腓利门书

导论

作者　几乎所有学者都接受此封信为保罗所写；其风格与内容正符合保罗的特色。

奴隶制度与腓利门书的背景　所有的奴隶法都论及奴隶两方面的地位：一方面他们是人，但另一方面就经济而言，他们可以作为财产来买卖；罗马法也不例外。主人处死奴隶是合法的，而如果主人遭到谋害，所有的奴隶都会被处死。在帝国的某些境内（如：意大利），奴隶是农场的主要工人；他们与自由农人会争取同样的工作。开矿的奴隶生活最差，由于矿坑的条件极糟，他们很快就会死去。

　　不过几乎在所有的职业里都可以找到奴隶，就社会地位而言，他们比自由农人更容易晋升；他们与美国和迦勒比海一带大部分的奴隶不一样，因为他们可以靠工作来换取自由，有些得自由的奴隶还变成相当富有。这种社会地位的变动性，对家奴尤其适用──保罗书信中只提到这种奴隶。就经济和社会状况而言，这些奴隶比大部分罗马帝国的自由人都强，何况未来他们还可能得着自由，自定前途；大部分自由人都是乡下的农民，就是向富有的地主租地耕作的佃农。

　　有几位哲学家说，奴隶也是人，可是他们不曾建议主人释放奴隶。几乎所有人都认为奴隶制度是理所当然的，只有几个人曾简略地说它「违反自然」；他们的观点却极不受欢迎，以致这样的言论只存留在反对者的批评之中。保罗给腓利门的信息超乎当时任何文件之上，他不仅为一位逃走的奴隶求情，还要求释放他，因为他已经成为基督徒。这个范例影响极大，因此许多早期美国蓄奴的人甚至不愿意他们的奴隶接触基督教，恐怕他们不得不释放这些奴隶；后来才产生一种扭曲的基督教信息，主张维持奴隶制度（参 Albert J. Raboteau , Slave Religion [New York: Oxford University Press, 1978]）。

　　才华横溢或受过教育的男性奴隶，常受到主人的信赖，作为他的代表出去办事，或管理主人的财产。这些奴隶有时可以利用机会赚到足够的钱，以买到自己的自由（他们所赚的钱按法律是属于主人的，不过主人常让他们自己管钱）；而有些人则会利用出去办事的机会逃跑。若要安全的逃走，必须远离主人所在之地（保罗在本书中提到的个案，是从弗吕家跑到罗马），所以他们可能会拿走主人的一些钱。若被逮到，一定会受严厉的刑罚。这种偷窃或许是第18节所指，不过保罗在那里或许是指腓利门自己想为阿尼西母还钱。从古代奴隶主人的角度来看，逃跑的奴隶离开的日子，就是金钱的损失，可以合法视为被窃的财产，而收容他的人就必须还钱。可是更重要的是，奴隶本身并不便宜，而腓利门可能已经另外买了一名奴隶来代替他。

　　旧约的 * 律法要求保护逃走的奴隶（申二十三15～16），但是罗马法要求保罗把阿尼西母归还给他的主人，否则他就会受到严重的处分。保罗利用他和腓利门的关系来求阿尼西母的释放：在标准的「荐信」里，可以替某一个地位低的人，向与自己地位同等（有时地位较低）的人求情。保罗在社会上或经济上与腓利门并不同等，但身为属灵的父亲，他有理由站在平等的地位上讲话──这是古代友谊的特色。

结构与形式　这封信是「推荐信」，是 * 庇护人为他底下的 * 受庇护者而写，向和他地位相同，或地位较低的人求情。这封信也是「熟虑式* 修辞」，古代用来说服别人改变行为或态度的讲辞或文字。保罗开头说明请求（4～7节，exordium），接下来提出理由，主要的内容是证明（8～16节），最后则是全案的总结（17～22节，peroratio）。保罗运用当日论证的方式，来说服富裕而有教养的腓利门，他一定认为这样的论证极有道理。本信能保存下来，显示保罗成功地说服了腓利门，如果他没有释放阿尼西母，就一定不会保留这封信，又将它流传出去。这封给腓利门的信是保罗现存书信中最短的一封，只需一张蒲草纸就可写完。

注释书　见歌罗西书的导论。有关保罗对奴隶制度的看法，参 S. Scott Bartchy, First-Century Slavery and the Interpretation of 1 Corinthians 7:21, SBLDS 11 (Missoula, Mont.: Society of Biblical Literature, 1973)；亦可参 Craig S. Keener, Paul, Women and Wives (Peabody, Mass.: Hendrickson, 1992), pp. 184-224，其中讲解了保罗对家奴的论点。

1～3　有关家庭 * 教会，参：使徒行传十二2和罗马书十六5。古代的宗教团体会在富裕的屋主家中聚会，主人则在这类团体中享有高位，就像他们的 * 庇护人一般。古代的作者对家庭的定义，不是按照血亲，而是按照权力架构：自由人和他的妻子、孩子与奴隶（不过只有收入丰厚的人能拥有奴隶）。收信人住在弗吕家（参：西四17）。
　　这个地点是根据相当可靠的证据，而不是根据名字的特色。
　　「亚腓亚」是弗吕家常见的名字，比「腓利门」更普遍，不过在别的地方也曾出现，包括巴勒斯坦在内。

4　保罗有固定祷告的时间，这是一般敬虔犹太人的习惯（可能一天至少两小时）；参：罗马书一10。信中的感恩很常见，而保罗在此（4～7节）是按照他平时的习惯，用感恩当作赞许的颂德。这种颂德在演讲中常会用到，藉称赞听众来搏取他们的好感。

5～6　译为「团契」（NASB、TEV）或「共有的」（NIV、NRSV）常是指商业上的合伙，或共有财产（参7节）。腓利门就像是 * 教会（2节）的 * 庇护人。

7　在古代的希腊罗马，特别在犹太教中，接待乃是非常重要的美德。富有的主人常会招聚在经济上差他们一截的人，有时是他们所属宗教团体的成员，到自己的家中，请他们用餐；腓利门和其他富有的基督徒，在自己的家庭教会中提供这样的饮食。古人的信常见的特点之一，就是提到作者与收信人共享的情谊；这在友谊书信里，或作者即将拜托收信者一件事时，显得分外重要。

8　腓利门的社会地位很高，这是他的文化特别注重的事；不过他承认，在信仰里，保罗属灵的层级比他更高。
　　哲学家常受到这类富裕人士的资助，在宴会里发表演说，或担任教师，但保罗声称自己的角色不同凡响，是一般哲学家所不能及的。哲学家可以成为富有 * 庇护人的 * 受庇护者，可是保罗在此暗示，他是腓利门属灵的庇护人。哲学家用「何为合宜之事」（NASB；「你应当如何行」，NIV）作为伦理判断的标准。

9　* 修辞学家（专事演说之士）喜欢如此讲论：「我可以提醒你这点，但是我不这样做」，即一方面提醒，一方面假装不这么做。保罗的文化重视对长者的尊敬，因此他以自己的年龄作为理由。
　　按照古代的一个定义，保罗在此所用的词（「有年纪的」，KJV、NASB；「老人」，NIV、NRSV），可以指四十九岁到五十六岁；但是 * 新约作者的用法通常很宽松，可指任何一位不再「年轻」的人。根据新约其他的证据，保罗当时可能五十七岁左右，上下最多差五岁。
　　双方的情谊也可成为拜托人做事的基础；既是朋友，就有互惠的责任。

10　教师常称 * 门徒为「儿子」。保罗的请求，要点为：不应该把自己属灵* 庇护人的儿子当作奴隶。诉诸感情在古代的论证中乃属必要。

11　此处保罗是用阿尼西母的名字作文字游戏，这个名字的意思是「有益处」，在奴隶中很普遍，理由不说自明。富人对奴隶（显然包括弗吕家的奴隶）典型的看法为：他们既懒惰，又不守规矩。

12～14　奴隶有时会被主人释放，让他们去作庙里某位神祇的奴隶；保罗在此是要求腓利门释放阿尼西母，让他能为 * 福音效力。他不单以自己的权柄为由，也以腓利门是他朋友的美誉为由。逃跑的奴隶一般很怕被捉到，送回主人家，而保罗对阿尼西母的关切，在此十分明显。

15～16　罗马法视奴隶是人，也是财产；然而自己的弟兄当然不可以视为财产。「接他回来」或「得他回来」的词组，很像商场里收据上的字样，可是在此并不是财产的交易──即腓利门把阿尼西母接回来当奴隶，反倒像是欢迎一位家人归来。「离开了你」（NASB）暗示其中有神的主权，这个道理是犹太教所接受的，腓利门无疑也认定为真确。

17　「同伴」常是正式的商业用词（见6节的注释）。罗马社会很重视地位，保罗此处乃是告诉这位在社会上地位比他高、却尊重他事工的人：我们是平等的，而如果你接纳阿尼西母作我的代理人（授权的代表），就必须接纳他，视他与你平等（参如：太十40的注释）。古代的推荐信通常会要求朋友视携带信件的人「如同是我一样」。

18～19　此处保罗采用的词汇，一般是用在正式的确认债务上；承认欠债的信，通常会写「我必偿还」的承诺，还有负债者的亲笔签名。由于这是白纸黑字，所以应该具法律效力，倘若腓利门真要保罗负责的话──当然这是不太可能的。不过，腓利门也欠了保罗的债；保罗在此又用了* 修辞学「不必提」而又去提的技巧（8～9节）。按古代的社会风俗，朋友有互惠的责任；腓利门欠保罗的情是最大的──即他「自己」，他信主所得的新生命。

20　可与第7节的「畅快」相比；保罗要求腓利门，要像款待 * 教会一样，同样显出接待的盛情。

21　「做的事甚至超过我所说的」（NASB）意思是，腓利门必会释放阿尼西母（参12～14节）。职业演说家常用这类话拜托人：「知道你是好人，你一定会乐意听我的请求」，或「允许我这样的要求」。

22～25　富裕的 * 庇护人会接待远客，保罗既是腓利门灵里的伙伴，便期待他会这样行。其实，招待有名的客人到家里住，亦是一种光荣。